Исключение слова «персидский» из закона о языке и ограничение преподавания персидского алфавита не смогли привести к его забвению и не помешали таджикскому народу продолжать его изучение.
___________________________________
Президент Таджикистана с целью улучшения качества обучения «алфавита предков» дал соответствующий указ. В ходе заседания правительства Таджикистана 28 мая Эмомали Рахмон заявил, что это должно быть реализовано в рамках изучения и пропаганды арийского культурного наследия. Больше ничего в этом плане СМИ не сообщали. Возможно, это просто было устным указанием, о котором скоро забудут, либо, возможно, напротив, власти подготовят специальную программу для обучения персидского алфавита. В любом случае важно уже то, что данный вопрос был поднят на государственном уровне и что президент дал соответствующее указание. Однако многие другие указания президента так и не были реализованы.
Решение о смене алфавитов в Центральной Азии
Гегемонию персидскогой письменности в Центральной Азии сломали большевики, и эта инициатива была осуществлена в рамках формирования нового общества. На первом этапе победы большевиков в России они решили повысить статус местных языков, что называлось «политикой коренизации».
Большевики были убеждены, что эта инициатива поможет еще лучше распространять их политические идеи. По этой причине они в таких странах, как Армения и Грузия, достигли успехов в реализации этого проекта.
Одной из причин их успеха в реализации этой политики в этих двух странах заключалась в этнической и языковой однородности населения этих республик. Однако после расширения их власти в Центральную Азию и с учетом ряда причин они сменили свою политику.
В 1921 году в России была создана Всероссийская научная ассоциация востоковедения, который подчинялся Центральному комитету Коммунистической партии. В 1923 году, спустя менее чем год после основания Советского Союза, правящая правящая власть пришла к выводу, что политика коренизации не сможет добиться успеха в условиях этнического и национального многообразия Центральной Азии, и это при том, что некоторые национальности были созданы самими советскими властями в соответствии с политическими целями, без достаточных социальных и исторических предпосылок для их формирования. По этой причине они решили завершить политику коренизации в Центральной Азии. С другой стороны, если этот «факт» был хорошим предлогом для уничтожения гегемонии персидского алфавита в Центральной Азии, и даже «Большая игра» между имперской Россией и Англией преследовала эту цель.
В 1924 году создали Ассоциацию латинского шрифта для тюркских письменностей, который подчинялся ассоциации востоковедов. Спустя два года после основания, в 1926 году было принято решение сменить алфавит тюркоязычных народов Советского Союза на латиницу. Тогда таджиков также включили в эту программу.
Одним из сторонников и активных пропагандистов латинского алфавита на территории всего Советского Союза был Анатолий Луначарский, занимавший в то время пост народного комиссара просвещения СССР. В своей статье «Латинизация русского письма», опубликованной в 1930 году, он так объяснял цели проведения этой реформы в мусульманских республиках Советского Союза:
« Мусульманские народности Востока, исторически усвоившие арабский шрифт, не мало страдали от этого обстоятельства. Шрифт древнеарабской литературы приспособился к соответственным условиям культуры и, с трудом могущий отразить новую культуру».
Он также утверждал, что данная письменность отдаляет народы Востока от европейской культуры и способствует их отсталости. Кроме того, Луначарский подчёркивал, что арабский алфавит служит средством для задержки всякого прогресса и пользовался при этом поддержкой всех реакционных классов и, в особенности, духовенства.
Официально власти Советского Союза заявляли, что эту инициативу они предпринимают для развития общества, в частности, для сближения советского общества с европейской культурой, освобождением этих народов от власти духовенства, которые ими управляют. Однако, по словам киргизского историка и философа Элери Битикчи, смена алфавита рассматривалась большевиками как важная часть культурной революции и более широкой программы преобразования общества.
Кроме того, связь этого алфавита с верой мусульман сильно беспокоила правящих большевиков. Однако они скрывали свое беспокойство под занавеской политической пропаганды, сближения этих народов с европейской культурой, тем самым хотели держать эти народы под контролю единой идеологии.
С другой стороны, они опасались распространения пантуркизма и джадидизма, а также укрепления антиреволюционных движений. В связи с этим в Центральной Азии они отказались от политики коренизации.
До того как вопрос о смене письменности стал предметом серьёзного обсуждения, существовала также идея реформирования персидско-арабского алфавита и его использования. Власти некоторых республик выступали против замены письменности. В частности, казахи и татары не желали отказываться от традиционного алфавита. Представители этих народов считали, что персидско-арабскую письменность следует совершенствовать и модернизировать, а не запрещать её использование. В отличие от казахов и татар, Азербайджан положительно воспринял инициативу по отказу от персидско-арабского алфавита и переходу на новую письменность.
Таким образом, советская власть, которая считала арабскую письменность остатками религиозности для использования общества, в 1929 году полностью запретила использовать эту письменность во всех уголках советской страны. В 1930 году был подготовлен первый латинский алфавит для Таджикистана, большая часть которых были на основе Абдурова Фитрата и Александра Арнольдовича Фреймана.
Таким образом, сторонники реформы письменности в мусульманских республиках Советского Союза, за которыми стояла ЦК Компартии, победили. В соответствии с этой политикой в 1927 году был создан Всесоюзный центральный комитет нового тюркского алфавита, а в 1929 году Центральный исполнительный комитет и Совет народных комиссаров СССР приняли постановление « О новом латинизированном алфавите народов арабской письменности Союза ССР».
Судьба персидского алфавита в Таджикистане
Таджикский историк Нурали Давлат пишет, что после проведения съезда тюркологов в Баку вопрос о смене алфавита стал одной из наиболее обсуждаемых тем и среди таджикской интеллигенции.
«Таджикские газеты и журналы — “Раҳбари дониш”, “Бедории тоҷик”, “Овози тоҷик” — активно занимались пропагандой и популяризацией латинского алфавита. Среди сторонников этой инициативы можно встретить практически всех известных представителей таджикской интеллигенции того времени. В поддержку перехода на латиницу выступили Садриддин Айни, Абдуррауф Фитрат, Рахим Хашим, Бахриддин Азизи, Бектош, Манофзода Собит, Бахром Сирус и многие другие», — пишет он.
Однако, по мнению историка, сегодня трудно установить, кто из этих представителей интеллигенции поддерживал латинизацию по собственному убеждению, а кто делал это из страха или под давлением политических обстоятельств того времени.
Таким образом, советская власть, которая считала арабскую письменность пережитками духовенства для контроля общества, в 1929 году полностью запретила использовать эту письменность во всех уголках Советского Союза. В 1930 году был подготовлен первый латинский алфавит для Таджикистана, большая часть которого принадлежала перу Абдуруафа Фитрата и часть Александр Арнольдовичу Фрейману.
Возврат к кириллице
Эта политика советской власти закончилась неудачей, так как хотя большевики в ходе реализации этих своих целей в Центральной Азии добились успеха, однако общественные слои северной части Советского Союза, отсутствие специалистов и широкая распространённость русского алфавита привели к тому, что при реализации этой программы в этой части Советского Союза они потерпели крах.
По этой причине уже в 1936 году большая часть Советского Союза начали возвращаться к кириллице.
С другой стороны, в конце тридцатых годов Иосиф Виссарионович Сталин был у власти, и его политика существенно различалась от политики Ленина. Хотя и Ленин был сторонником смены алфавита по всему Советскому Союзу, он не хотел, чтобы этот процесс был исполнен слишком быстро, чтобы большевиков не обвинили в разрушении существующих культурных традиций. В то же время он считал распространение местных языков правом этих народов.
Однако более радикально настроенный Сталин хотел, чтобы власть была больше централизованной. По этой причине он не только отменил всю политику Ленина в постепенной смене алфавита, но и еще в 1936 году начал возвращение к кириллице начался в Кабардино-Балкарии.
Кроме того, 13 марта 1938 года было принято решение председателя Совета народных комиссаров СССР Вячеслава Молотова и секретаря ЦК Компартии Иосифа Сталина о введении обязательного обучения русскому языку во всех общеобразовательных школах Советского Союза.
Примечательно, что постановление предусматривало обязательное обучение русскому языку учащимися нерусских школ Советского Союза начиная со второго класса.. Однако, согласно этому постановлению, в школах Грузии русский язык обучали с третьего класса.
Несмотря на это, было ясно, что вся страна перейдет не только на один алфавит, но и на один язык, так как это решение было принято еще в 1933 году.
Поскольку данное решение носило прежде всего политический характер, препятствование этому решению заканчивалось трагически. Например, в 1937 году, когда сотрудники Центрального Комитета общесоюзного нового алфавита выразили недовольство решением центра в ускоренном изменении алфавита в кратчайшее время, этот комитет был распущен, а члены управления комитета расстреляны. Поэтому все опасались препятствовать или выражать недовольство этими решениями.
Таким образом, в 1941 году в Советском Союзе было объявлено завершение процесса перехода на кириллицу.
Уже в начале 1938 года в Таджикистане началось обсуждение вопроса о создании таджикского алфавита на основе кириллицы. Примечательно, что всего девятью годами ранее утверждалось, что латинская письменность сблизит народы Средней Азии с европейской культурой. Однако в 1938 году языковеды таджикского сектора Академии наук СССР пришли к выводу, что латинский алфавит станет препятствием для дальнейшего культурного развития таджикского народа. В связи с этим в том же году, якобы по просьбе народа было созвано консультативный совет по вопросу замены алфавита.
Спустя год после формирования совета, в 1939 году, на одном из съездов активные учителя Таджикистана якобы коллективно обратились к руководству республики с просьбой как можно скорее осуществить переход с латинской письменности на русский.
Вслед за этим в мае 1940 года состоялась шестая сессия Верховного Совета Таджикской ССР, которая приняла закон «О переводе таджикской письменности с латинизированного на новый таджикский алфавит на основе русской графики».
1 июля 1940 года таджикский алфавит-кириллица был опубликован в печати, а с сентября 1941 года официально введён в употребление. С тех пор и по настоящее время эта система письма сохраняет своё господствующее положение в обществе, которое, как нередко подчеркивается, обладает древними культурными традициями.
Победа персидского алфавита в эпоху перестройки
Власти Советского Союза не только изменили алфавит, но и изменили нормы персидского языка в Таджикистане и назвали его таджикским языком.
Однако в рамках одной статьи невозможно подробно рассмотреть все изменения, произошедшие в языке, письменности и алфавите на протяжении последнего столетия. Поэтому мы не будем писать о проблемах, созданных в персидском языке в советское время и в эпоху независимости. Однако ограничимся только упоминанием возрождении интеллигенции в 1980-х годах, когда началось движение за признание таджикского языка как государственного.
Начало этому движению возрождения положил в начале 1988 года Мухаммаджон Шакури Бухорои.
По его свидетельству, приведённому в книге «Оканда аз ҳаёт», данное движение зародилось в Москве. Однако публикация статьи Мирбобо Миррахима под названием «До каких пор вода будет течь подо льдом?» вызвала широкий общественный резонанс в республике и пробудила чувство национального достоинства у многих представителей интеллигенции. Вслед за ним большое число деятелей науки и культуры выступили с публикациями в поддержку идеи придания таджикскому языку статуса государственного.
Изучение материалов прессы периода перестройки показывает, что по этому вопросу таджикская интеллигенция разделилась на два лагеря: одна часть активно поддерживала таджикский язык, тогда как другая выступала против этой инициативы.
Поскольку в Советском Союзе уже началась горбачёвская перестройка, несмотря на значительное давление со стороны органов КГБ и противодействие этого важнейшего советского ведомства предоставлению таджикскому языку государственного статуса, движение не было остановлено. В результате летом 1989 года таджикский язык был официально провозглашён государственным языком.
Кириллица вместо персидского в эпоху независимости
В введении и первой статье Конституции Республики Таджикистан о государственном языке от 1989 года этот язык называется таджикским языком. Однако в скобках стояло слово «форсӣ» (персидский). Хотя данный закон не говорил об обучении персидской письменности, при этом обучение этой письменности в тех годах пропагандировалось, и интерес к его обучению также увеличивался. Тогда многие жители Таджикистана, как мужчины, так и женщины, тратили деньги, чтобы выучить этот алфавит. Целью обучения персидской письменности был переход на нее, хотя тогда официально об этом никакого решения принято не было.
Однако эта инициатива не была доведена до конца, и спустя 20 лет после принятия этого закона правительство начало его менять.
В 2009 году в парламент страны президентом Таджикистана был предложен новый законопроект о языке. Там не было слова «форсӣ» (персидский).
Тогда во время обсуждения законопроекта депутат парламента и лидер ПИВТ Мухиддин Кабири предложил, чтобы слово «форсӣ» (персидский) был сохранен в этом законе. Однако уполномоченный представитель президента в парламенте и его юридический советник Шерхон Салимзода в 2009 году на том же заседании заявил, что предложение Мухиддина Кабири не имеет правовой базы. Таким образом, слово «форси» было зачеркнуто из законодательства страны.
Важно отметить, что в 2009 году в Таджикистане появилась возможность свободы вероисповедания. В этом году в Таджикистане был принят закон Республики Таджикистан «О свободе совести и религиозных объединениях».
Так как персидский алфавит считался официальным в Афганистане и Иране, двух странах, где говорят на одном языке, как и в Таджикистане, однако имели религиозный режим у власти, обучение персидского языка в Таджикистане, так же, как и в 1929 году, считался связанным с религией. По этой причине интерес общественности к этому алфавиту резко сократился. И даже студенты, которые обучались в Иране в нерелигиозных университетах, под давлением властей вернулись в родину. В 2011 году ситуация еще более ухудшилась. Власти Таджикистана запретили выезд более 70 учителям, которые направлялись в Иран для повышения квалификации в обучении персидской письменности.
Министерство образования и науки Таджикистана это сообщение официально никак не прокомментировало. Однако посольство Ирана в Душанбе сообщило, что они сделали все необходимое с их стороны для отправки учителей в Иран на повышение квалификации, однако из-за официального запрета правительства Таджикистана эта роездка учителей в Иран была отменена.
Таким образом, события 2015 года в Таджикистане, особенно после мятежа Абдухалима Назарзода, обвинения связи ПИВТ с Ираном, привело к тому, что ситуация кардинально изменилась. Таджикистан и Иран почти полностью разорвали отношения. В такой ситуации в 2019 году в ходе празднования Дня таджикского языка, который президент Таджикистана сменил этот день с 22 июля на 5 октября, который совпал с его днём рождения, заявил, что наш язык называется таджикским. В то время как до Октябрьской революции этот язык называли персидским.
Однако в рамках дальнейшего формирования собственной исторической концепции президент Рахмон предпринял попытку положить конец использованию названия «персидский язык» в отношении таджикского языка, подобно тому, как в 1965 году это сделал король Афганистана Захир-шах. Дискуссии по этому вопросу среди исследователей и лингвистов продолжаются и по сей день.
В течение этого периода власти Таджикистана выступали с резкими заявлениями в адрес Ирана, были закрыты все учебные заведения, находившиеся под контролем посольства Ирана в Таджикистане. В то же время в 2022 году в стране открылись пять российских школ для таджикских учеников. Кроме того, Эмомали Рахмон объявил 2023 год «Годом русского языка» в Таджикистане. Русский язык в Таджикистане является инструментом, посредством которого продолжается распространение колониальной политики.
Заключение
История показывает, что многие заявления и политические позиции Рахмона носят прежде всего политический характер, то есть определяются интересами его власти в Таджикистане и популизмом.
Например, иногда он хвастался тем, что Таджикистан является единственной страной Центральной Азии, где действует религиозная партия. Однако сегодня эта партия стала для него источником беспокойства, и он считает её террористической организацией.
Или другой пример: после того как в Таджикистане широко провели конференцию Имама Абу Ханифы, власти усилили давления на верующих и начали продвигать кампании в поддержку «мини-юбок».
Ещё недавно Иран обвиняли в спонсировании терроризма, назвыя «всем известной страной», однако последнее время вновь называют «братской страной».
Разумеется, мы не имеем ввиду, что отношения между Таджикистаном и Ираном не должны быть хорошими, мы считаем, что Рахмон на протяжении всего периода своего правления не придерживался последовательной и неизменной политической линии.
Поэтому маловероятно, что его недавнее указание будет реализовано на практике и что Таджикистан перейдёт на персидскую письменность. Ведь ни члены его семьи, ни большинство его чиновников этим письмом не владеют, а смена алфавита фактически означает и смену власти.
Специально для Azda ТV
